יום רביעי, 16 בספטמבר 2015

ויקרא: תורת ההתקרבות

חומש ויקרא, הידוע גם בשם "תורת הקרבנות", מכיל ברובו את כל הפרטים, הדינים והסוגים של הקרבנות אותם הקריבו הכהנים בבית המקדש.מדוע נצטוונו על הקרבתם? כיצד זה הפכה פעולה זו, שהיתה מקובלת בעולם העתיק כחלק מעבודה זרה, למרכיב כה משמעותי ומקודש בתורת ישראל? 

המחלוקת המרכזית והידועה לגבי טעם הקרבנות היא בין הרמב"ם לרמב"ן.ע"פ הרמב"ם הקרבנות נועדו להרחיק את האדם מע"ז. המציאות בעולם העתיק היתה שכל התרבויות והעמים מסביב הקריבו קרבנות, לרוב קרבנות אדם, ולכן קשה היה לעקור זאת לגמרי מליבם של ב"י ובמקום לבטל כליל את הנטייה הזו , הקב"ה שינה את ייעודה כך שתופנה למטרות חיוביות. הרמב"ן לעומתו טוען שהקרבנות נועדו לנטוע באדם החוטא את ההכרה שהיה חייב מיתה והקב"ה מאפשר לו לכפר על חטאו ע"י הקרבן שמשמש כתחליף לעונש .אפשר לחדד את המחלוקת בכך שהרמב"ם רואה בקרבנות בעיקר אמצעי להרחקה והרמב"ן רואה בהן תכלית מכפרת. 
מכל מקום ניתן בהחלט להסכים, לפי כל הדעות, שהקרבן, כשמו כן הוא, יוצר קירבה עם הקב"ה. החטא יוצר ריחוק ("מחטיא את המטרה") והקרבן מגשר על המרחק ומקרב בין החוטא לבוראו. לאור זאת ניתן להבין מדוע לא נצטווינו להקריב דגים כמובא במדרש: 
"בשביל שהם (החיה והעוף) בשר ודם כמו האדם ויוצאין מבטן אימם כמו האדם- מכפרין על האדם,אבל הדגים ביצים הם ויוצאין מהן חיים (ובעופות יש צורך בדגירה)" (תנחומא ויקרא דפוס ויניציה) 
מדברי המדרש עולה שהקורבן צריך להיות בעל החיים שקרוב אל האדם ,אל אופיו ואל טבעו במיוחד בכל תחום הקשר והקירבה שבינו לבין דור ההמשך. אצל הדגים היוצאים לאוויר העולם
כביצים, שרק אח"כ הופכים לדגיגים, לא מתקיים כל קשר רגשי של קירבה בינם לבין מולידיהם. לעומתם,בין בעלי החיים והעופות יש לרוב יחסי קירבה עם צאצאיהם וקשרים אלו מתקיימים בעוצמה חזקה יותר כמובן בין האדם לילדיו ומאחר והאדם צריך לחוש כאילו הקריב את עצמו ממילא הקרבן צריך להיות דומה לו וקרוב אליו וכך תתקיים מעין תחושה הכי קרובה להקרבת עצמו (ולא הקרבת עצמו ממש שהיא בכלל ע"ז). 
אם נושא הקירבה כה משמעותי מדוע ,אם כן, לא נקרא החומש בשם חומש הקירבה אלא דווקא "ויקרא" ? 
רש"י ,בדיבור הראשון בפרשה, מלמד אותנו ש: "לכל הדיברות ולכל האמירות ולכל הציויים קדמה קריאה לשון חיבה" (רש"י ד"ה "ויקרא", ויקרא א,א) 
אם הקריאה אל משה היתה לפני כל דיבור עימו , היה עלינו ללמוד זאת עוד בספר שמות בכל המקרים בהם נתגלה אליו ה' ודיבר עימו אך בכל זאת לומדים פרט זה דווקא כאן וזאת כדי לחשוף בפנינו את יחסי הקירבה המיוחדים שהיו את משה והקב"ה ומכאן מסר לכל אדם באשר הוא שישאף להגיע לקירבה שכזו עם קונו.הקרבנות אמנם יוצרים קירבה אך האידאל הוא לא להזדקק להם אלא להגיע למדרגת הקירבה והאינטימיות של "ויקרא" כמו זו שהיתה בין ה' למשה. 
שם הספר הוא אם כן קריאת כיוון לכל אדם בישראל שישאף להגיע לקירבה לאביו שבשמיים אם ע"י עבודת הקרבנות בזמן המקדש ואם ע"י התחליף- עבודת הלב-התפילה , ובוודאי שע"י קיום התורה והמצוות.

האזינו: סוד האיזון בין שמים לארץ

"עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים... יָקוּם דָּבָר" (דברים יט,טו)- ולכן בסוף נאומו הארוך של משה רבנו הוא מבקש למצוא עדים שיתקיימו ויעידו על דברי התוכחה הקשים שלו שהוטחו כלפי עם ישראל במשך שלושים ושישה ימים, מר"ח שבט ועד יום מותו.

בבוחרו בעדים- השמים והארץ-הוא מזהיר את בני ישראל-"הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ" (דברים ל,יט) ואף פונה ישירות אל העדים באומרו - הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי דברים,לב,א). אך האם השמים והארץ אכן יכולים להעיד ולדבר? בפשטות, מובן שלא. הרי הם לא בני אנוש ופה אין להם. אז מה אם כן בא לומר משה בבוחרו בהם כעדים?

כדי לענות על כך נחזור אחורה אל הפסוק הפותח את התורה:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ (בראשית,א,א)

גם כאן מככבים השמים והארץ בתור לכאורה הראשונים להיברא! ויש לשאול- באיזה יום נבראו השמים והארץ ? הלא ביום הראשון נברא בכלל האור (הגנוז לצדיקים) , בשני הרקיע, רק בשלישי נתגלה הים ונחשפה היבשה והדשאים וכן הלאה ,אז מדוע בחרה התורה להזכיר את השמים והארץ כבר בפסוק הפותח?

מובן שיש לומר ולבאר שהשמים והארץ המובאים בתחילת התורה הינם שם כולל לשתי ישויות הקיימות במציאות: השמים- המציאות הרוחנית, הארץ- המציאות הגשמית. בכל אשר נפנה בעולמנו נמצא שני מרכיבים הפוכים אלו: גוף ונשמה,חומר ורוח,קודש וחול ,ומשום שהם המרכיבים של כל המציאות הנבראת כך גם משה מתייחס אליהם בתור שני המרכיבים הנצחיים והמהותיים שראויים לשמש בתור עדים של דבריו הנוקבים והמקיפים .הפנייה היא אם כן אינה למי שיוכלו להעיד אלא למהויות בפניהם יש לתת דין וחשבון- צד רוחני וצד חומרי.

המילה 'האזינו' משורש א-ז-ן מזכירה לנו את המילה איזון (וידוע שהאיזון הגופני של האדם תלוי באזניים) -שכן כל החיים שלנו הם נסיון לאזן בין שמים לארץ,בין רוח לחומר,בין קודש לחול.לדעת ר' יהושע נדרש איזון במעשיו של האדם ביום טוב - "חציו לה' וחציו לכם"(ביצה טו,ע"ב) .הימים של בין כסה לעשור הם ימים של איזון- יום ראש השנה הוא בעצמו יום של איזונים בין אימת הדין לבין שמחת החג וכך גם ישנו איזון בין ראש השנה מחד בו אנו מרבים באכילה ובשתייה כפי שאמר הנביא נחמיה לשבי ציון: "לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים"(נחמיה ח,י) לבין יום הכיפורים מאידך בו אנו שרויים בצום ובתענית.

החיים מלאים באיזונים בין 2 קצוות וכפי שאומר הרמב"ם בהקדמתו למסכת אבות (שמונה פרקים,פרק רביעי) הדרך הנכונה היא דרך המלך- שביל הזהב בין 2 הקטבים עם הטיות נדרשות לכאן ולכאן.

מעניין לציין את פלא שפת הקודש בשורש א-ז-ן שאם נדקדק נמצא שהאות אלף ערכה בגימטריה-1 והאות נון בגימטריה סדורה(כלומר ערכה המספרי על סדר האותיות מ-1 ועד 22) הוא 14 והאות ז שערכה כידוע הוא 7 נמצאת באיזון מושלם בממוצע החשבוני בין ה-אלף ל-נון הסופית של המילה א-ז-ן.

גם מזלו של חודש תשרי קשור באיזונים - מזל מאזניים, ומה להם ולחודש זה? על דרך הדרש משום שבחודש זה עם ישראל נידון במאזניים על מצוותיו מחד וחטאיו מאידך ועל דרך הפשט משום שבחודש זה היום והלילה מגיעים לשוויון מוחלט של שתיים עשרה שעות.השנה, דרך אגב האיזון והשוויון חלים בדיוק בפרשת האזינו.

יהי רצון שנדע לשמור על איזונים בין קצוות ובין דעות קוטביות ונשכיל להלך בשביל הזהב- בדרך הישר והטוב ונחתם כולנו בספר חיים טובים.אמן.